Respuesta: Es compartido en la teoría literaria que ni la intención ni la biografía del escritor tienen autoridad final sobre la interpretación de su obra. El trabajo en sí mismo se mantiene, independientemente de ambas; sin embargo, sí contribuyen a su iniciación y su estructura. Es muy poco probable que la vida u opiniones posteriores del escritor determinen el destino de la obra o cambien su significado. Y lo que es cierto para el trabajo literario es sin duda aún más cierto para el trabajo de la sociología crítica: su valor radica en su pertinencia analítica continua, su capacidad para explicar fenómenos sociales o culturales y para explicar, e incluso predecir, el desarrollo de sus tendencias.
El desarrollo posterior o las revisiones de su autor no tienen poder para invalidar los conocimientos teóricos o el poder explicativo de la obra, incluso en situaciones nunca previstas en el momento de la escritura. Esto es especialmente cierto en el caso de las obras que surgen de las contradicciones sentidas de los autores, contradicciones irresolubles que incluso pueden convertirse en el objeto y no solo en el impulso a la reflexión crítica. La interacción entre la ceguera y la percepción lleva a la reflexión teórica, incluso cuando genera sus condiciones.
Hay pocos escritores para quienes tales reflexiones sean más relevantes que el recientemente fallecido Albert Memmi (1920-2020), autor de ese análisis indispensable de la psicología colonial, “El retrato del colonizado, precedido del retrato del colonizador” (1957) , y partidario de esa conjunción imposible del "sionismo de izquierda". ¿Cómo se puede conciliar el compromiso de Memmi con la legitimación y defensa de Israel con el hecho de que el retrato del colonizador y del colonizado -un trabajo basado principalmente en la experiencia del colonialismo francés en el norte de África- continúa teniendo un poder explicativo excepcional para nuestra comprensión de la naturaleza y evolución del colono sionista del Estado colonial?
Ciertos escritores sionistas han recurrido a la autoridad de Memmi como uno de los grandes teóricos del anticolonialismo para negar la formación colonial de ese estado y proyectar su historia de asentamiento y anexión de Palestina como "parte del problema más general de los pueblos oprimidos". Luego representan al sionismo "como ni más ni menos que el movimiento de liberación nacional del pueblo judío”.
No importa que tal afirmación hubiera sorprendido a los primeros sionistas, que entendieron abiertamente que el sionismo era un proyecto colonial, en un momento en que la colonización era un negocio honorable entre las potencias europeas cuyo apoyo buscaban. Como Edward Said señaló hace mucho tiempo: "Es importante recordar que, al unirse al entusiasmo occidental general por la adquisición territorial en el extranjero, el sionismo nunca habló de sí mismo inequívocamente como un movimiento de liberación judío, sino más bien como un movimiento judío para el asentamiento colonial en Oriente" .
Los primeros sionistas, de hecho, a pesar de la afirmación de haber localizado "una tierra sin pueblo para un pueblo sin tierra", estaban mucho más dispuestos a admitir la dimensión colonial del sionismo y, en consecuencia, la existencia real del pueblo palestino que la versión contemporánea de Israel. Lejos de efectuar la transformación del sionismo en un movimiento de liberación, una lectura atenta del retrato del colonizador y el colonizado con Palestina y el pueblo palestino en mente indica cuán profético, aunque involuntario, resulta el trabajo de Memmi con respecto al conformidad de las prácticas de Israel con lo que ahora se entiende ampliamente como típicos modelos coloniales.
Explicación:
